PRIMER VIENTO, PRIMER VIERNES,

PRIMER VIENTO, PRIMER VIERNES,
Un acercamiento a la historia del culto al Señor del
Sacromonte de Amecameca.

Por Gabriel Hernández (fragmento)

Los pobladores

Muchas historias de los pueblos antiguos no han
sido clarificadas lo suficiente, a veces por falta de datos, o por el
contrario, por multiplicidad o discrepancia entre los informes existentes. En
ocasiones las fuentes de estos conocimientos se contraponen y al mismo tiempo,
sin querer, se complementan. La prolífica tradición oral, es una fuente viva en
muchos de los casos. También es notabilísimo en nuestras historias el hecho de
que en ocasiones la realidad y el mito están mezclados de tal manera que es
difícil distinguir los límites entre una y otro.

Así, los orígenes
del antiguo Amaquemecan, esperan el
acopio, la traducción, interpretación y ordenamiento de datos que transparenten
su devenir. Claro que también, con seguridad, ocurrieron hechos cuyo registro
quedara para siempre perdido.

Hubo un tiempo de efervescencia donde las
migraciones eran una constante. Los grupos arcaicos buscaban el mejor sitio
para cimentar sus civilizaciones y dejaban constancia de ello en sus
peregrinaciones.

Acerca de la
procedencia de los pobladores que conformaron con los años el Altepetl Amaqueme, existen al menos dos
grandes vertientes. La primera y más antigua, consigna que un grupo de Olmecas
Xicalancas u Olmecas Huixtotin, cuyo guía o gobernante se llamaba Olmécatl Huixtotli, llegaron
a esta zona buscando expresamente lo que consideraban su particular Tamoanchan,
venían de la Región del Hule, de por el Pánuco (Panutla) y con el propósito
claro de alcanzar a la cercanía “los montes blancos, nevados, los montes que
humean” (Iztaccíhuatl y Popocatépetl) y el cerrito frente a ellos (el actual
Sacromonte). Ver: Informantes de Sahagún Primeros Memoriales. Según dicha fuente, estos Olmecas ya traían cierto desarrollo
cultural; como el culto al Tloque
Nahuaque, (quien les hablaba y les pedía moverse, que lo acompañaran hacia
don él les indicaba), libros pintados de
los orígenes, de los destinos y libros de los sueños, usaban el calendario y
daban gran relevancia a la música, (sabios con libros de cantos y flautas), además,
practicaban hechicerías o el arte nahuallotl.
Estos Olmecas Huixtotin hablaban popoloca (lengua extraña o bárbara) y serían
luego conocidos como mixtecas anahuacas.

Chimalpahin
expresamente enumera cuatro pueblos de filiación olmeca; Xicalancas Huixtotin los de la región de las sal; Xochtecas, los de la región florida; Quiyahuiztecas, los de la región de la
lluvia; Cocolcas, los antiguos o los
viejos, los abuelos. Ver:
Memorial Breve y las Relaciones…

La segunda,
sustenta, que hacia finales del siglo XIII, llegan los Chichimecas a la región,
parcialidades de tribus provenientes de Aztlan Chicomoztoc. Los tlaxcaltecas
habían pasado de largo al saber de las artes y la aguerrida fama que ya, para
entonces tenían los Olmecas establecidos. Quienes sí llegan decididos son lo
Totolimpas y Tecuanipas, grupos considerados como Toltecas Chichimecas o
Chichimecas toltequizados, son ellos quienes someten a los Olmecas veneradores
del jaguar, de la lluvia y el rayo, la mayoría de los cuales emigran de nuevo.
Así es como los mencionados grupos amaquemes
se asientan en el sitio. Llegan más tarde Poyahutecas,
Panohayas, Tlalamanalcas y Acoxtecas, los cuales van mereciendo tierras en
los alrededores del cerrito.


Los nombres del cerro

Totoltepec “Cerro
del Guajolote”, se llamaba al Sacromonte a la llegada de los grupos Olmecas,
Así lo representa gráficamente la Historia Tolteca-Chichimeca,
un guajolote con collar de jades, el cual parece emerger del glifo “Tepetl”, cerro. (Chalchiuhtotollin).

Las tribus Olmecas
lo llaman Chalchiuhmomozco, que se traduce como “en el altar de jade” y
Chalchiumomoztli altar “donde reluce el
agua como jade”. Precisamente, el sitio donde brotaba el agua.

Cuando llegan los
Tecuanipas y Totolimpas Amaquemes y someten a los Olmecas, imponen su nombre al
cerro, Amaqueme, el cual después se
extendería a todo el poblado, y se dice de ellos, que hacían sus ceremonias con
papel amate, y revestían el cerro y el altar donde se veneraba al agua con ese
papel, y aún más; que ellos vestían también ese papel y por esta razón, amaqueme es el que viste de papel.

Para el último
tercio del siglo XVI ya se le llama Sacromonte, como hasta la fecha. Este
último nombre, a pesar de hacer a un lado el uso de la lengua madre, es al
parecer exacto. Chimalpahin cuenta que en los tiempos de sus ancestros, este
lugar era de tal manera respetado, que no se podía excretar en él.

Actualmente los
dichos populares aseguran que es un cerro bendito
y milagroso, pues cuando las parejas de novios andan escondiéndose entre
sus matorrales, “milagrosamente”: suben dos y bajan tres.

Chimalpahin, inicia
su Cuarta Relación, con una serie de
nombres mágico-metafóricos para designar los lugares merecidos por sus
ascendentes Chichimecas, “aquellos honorables señores y príncipes que vinieron
a establecerse en Chalchiu Momozco Amaquemecan Chalco” (Altar de jade, revestido de
papel, a la orilla del lago); Iztlacozahucan “Lugar de la obsidiana dorada”:

“…El glorioso y famoso lugar del guajolote
Al borde de los bosques y al borde de las nieves
En el llamado lugar de la bruma
En el terraplén de la flor
En el terraplén de la niebla
En donde vive la codorniz blanca
En donde se despereza la serpiente
En donde viven los jaguares
En la casa de Tamiahua
A donde esta erguido 5-Flor…”

Texto poético que
no sólo nos da información de los nombres figurativos, toponímicos o míticos
del lugar, sino que parece una descripción geográfica, meteorológica, botánica
y de la fauna propia de esos tiempos.

Las deidades mencionadas

Estas mismas
fuentes relatan los diferentes cultos: Tloque Nahuaque, Nauhi teuhctli, (un
misterioso y casi desconocido Señor Cuatro o del Cuadrado), y sugieren que
Tezcatlipoca estuvo en una de las cuevas hasta que fue robado, provocando con
ello, sequías a los pueblos que lo hurtaron. Los Olmecas, se sabe, veneraban el
símbolo del jaguar, otra advocación del mismo Tezcatlipoca, patrono de nahuales
y hechiceros, según los mitos. Los Tecuanipas, literalmente son los hombres de
la fiera. Finalmente los Amaquemes instauran el culto al agua (Chalchiuhtlicue
y Tlaloc), elementos ya venerados por los viejos Olmecas (quienes, a decir de
Chimalpahin, provocaban la lluvia a su voluntad).

Es pertinente
comentar que esta región sigue siendo rica en humedales, cerros y bosques que
bajan de los volcanes considerados sagrados. Si en la actualidad son frecuentes
las neblinas, las granizadas, trombas y nevadas, cómo serían de intensas en
esos tiempos. En los cuales, también abundaban las fieras como el ocelot. Actualmente solo sobrevive al gato montés,
como ejemplo del hábitat boscoso.

miércoles, 15 de abril de 2009

¿QUÉ ES PARA TI LA DANZA?

Conocimiento, sentir, ciencia, arte, locura, espiritualidad, fe, fanatismo, amor, voluntad, adicción, tradición, identidad, belleza, poesia, activismo......
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2 comentarios:

cris dijo...

para mi la danza es amor,pasion,voluntad un momento un lugar donde todo se hace de corazon y por amor.

JORGE SANTILLAN CHALCHIUHCOLOTL dijo...

PARA MI LA DANZA ES EL PROLOGO DE UN UNIVERSO DE CONOCIMIENTOS: "LA MEXICANIDAD" EN NUESTO CASO

ES LA ORACION MAS PROFUNDA Y PURA DE LOS MEXICANOS HACIA LO QUE CADA QUIEN CREE.

ES UN RECUERDO VIVO DE LO QUE SOMOS, FUIMOS Y HACIA DONDE NOS DIRIGIMOS

ES UNA BOCANADA DE AIRE QUE LLENA NUESTRO PECHO CUANDO NOS SENTIMOS ORGULLOSOS DEL COLOR DE NUESTRA PIEL.

ES EL BROTE DEL MAIZ Y DE NOSOTROS DEPENDE EL TRIUNFO DEL MAIZ PARA LA GENERACION DE LA VIDA.

ES LA MAGIA QUE CADA QUIEN BUSCA PARA SU VIDA.

ES LA DESCONECCION DE LA VIDA CIVIL Y MESTIZA QUE CADA UNO CARGA

TALVES SEA MAS, PERO QUE LOS DEMAS OPINEN

CHALCHIUHCOLOTL

Bibliografia del texto: ¿Hacia dónde está el rumbo del color rojo?

Obras consultadas.
Chilam Balam de Chumayel, traducción de Antonio Médiz Bolio, prólogo, introducción y notas de Mercedes de la Garza, Cien de México, CONACULTA, México, 2001.
Códice Chimalpopoca. Anales de Cuautitlan y leyenda de los soles. Traducción de Primo Feliciano, Velásquez, UNAM, México, 1975.
Duran, Fray Diego. Historia de las Indias de Nueva España e islas de tierra firme. Estudio preliminar de Rosa Camelo y José Rubén Romero, Cien de México, CONACULTA, México, 2002
Edmonson, Munro. Sistemas calendáricos mesoamericanos. El libro del año solar. Traducción de Pablo García Cisneros, UNAM, México, 1995.
Historia de los mexicanos por sus pinturas, en Teogonía e historia de los mexicanos. Tres opúsculos del siglo XVI, edición de Ángel Ma. Garibay K., Porrua, México, 1965.
León- Portilla, Miguel. La filosofía náhuatl. Estudiada en sus fuentes. Prólogo de Angel Ma. Garibay K., UNAM, México, 2001
Lopez Austin, Alfredo. “La cosmovisión mesoamericana” en Sonia Lombardo y Enrique Nalda, coord. Temas mesoamericanos. INAH- CONACULTA, México, 1996.
Popol Wuj. Traducción y notas de Sam Colop, PACE-GTZ, Cholsamaj, Guatemala, 2008.
Sahagún, Fray Bernardino de, Historia general de las cosas de la Nueva España, paleografía, estudio introductorio y notas de Josefina García Quintana y Alfredo López Austin, tres tomos, Cien de México, CONACULTA, México, 2000.
.
Enlaces Web.
Manuscrito Tovar, en:
http://www.bing.com/images/search?q=manuscrito+tovar&view=detail&id=C4954EA3FD301B1E952AE13280C6B9FD0FEDFC78&first=0&FORM=IDFRIR
Códice Fejervary Mayer, en FAMSI:
http://www.famsi.org/spanish/research/pohl/jpcodices/fejervary_mayer/index.html
Lakota: four directions, en:
http://silveropossum.homestead.com/Native/index3.html

EL TERCER VIENTO DE LA TRADICIÓN CONCHERA: LOS REMEDIOS.


Dentro de la llamada danza azteca chichimeca o de conquista, se tiene como trabajo principal el visitar durante el año civil cuatro santuarios religiosos católicos ubicados de acuerdo a las mismas cuatro direcciones o puntos cardinales; desde hace ya tiempo se ubicó el quinto “viento”(lugar) en el santuario del Señor Santiago, en Tlatelolco, D.F; conside-rado por los generales de las mesas de mayor tradición en el valle de México como el “correo de los cuatro vientos”o también el viento del centro.
Los lugares son respectivamente: el señor del sacromonte en Amecameca, (oriente), el señor de Chalma (poniente) que corresponden a las imágenes masculinas. El tercer sitio es el Santuario de la virgen de los Remedios (poniente) y el cuar-to, el santuario de nuestra señora de Guadalupe en el norte. Estos dos últimos lugares donde se veneran imágenes femeninas para equilibrar la proporción por género.
El danzante debe recorre los cinco sitios durante el año, que de acuerdo a la tradición son obligatorios, además de las festividades que cada mesa o grupo ha de realizar durante el año. Quien las recorre todas, puede ser considerado con-quistador de los cuatro vientos.
Ahora bien, respecto al santuario de la virgen de los Remedios tenemos conocimiento de algunos sucesos relevantes, por ejemplo durante la época prehispánica el lugar estuvo habitado desde el preclásico inferior (1700-600 a.n.e.). por la cultura llamada actualmente Tlatilca, caracterizada como una de las más antiguas en la región., para algunos historiadores este lugar estuvo habitado por los otomíes (Ñahñu) en esta época y el lugar fue por ello denominado más tarde Otocampulco. Los chichimecas aparecieron mucho tiempo después (1000-1200 n.e.) para asentarse en el mismo lugar. En años posteriores la zona fue territorio del señorío tecpaneca de Azcapotzalco y posteriormente los Mexitin tomaron posesión del territorio, quedando sujeto a una de las tres sedes de la confederación Tlacopan.
El monte donde se erigió el santuario de la virgen de los remedios, se llama hasta la actualidad Totoltepec (en el cerro del pájaro). En este mismo lugar se encontraba hasta principios del siglo XVI un tzacualli dedicado a Meyahuel o Maya-huel, símbolo femenino del pulque que se encuentra representada por una figura de mujer que emerge de entre las pencas de un maguey. Esta energía es considerada por algunos estudiosos como “la patrona “ de los tlachiqueros, junto con Pahtecatl . También se relaciona con el rumbo de Cihuatlanpa (lugar de mujeres), el color rojo, la renovación, el cambio; y con el símbolo masculino de Xipe Totec “nuestro señor piel”.
La versión española que da origen al culto católico es la siguiente: “Al salir de la ciudad los castellanos en la famosa noche triste , hicieron alto en el cerro dicho, y estando ellos con mucha aflicción y apareció la Virgen Madre de Dios para su remedio y favor. Según algunos , echaba tierra en los ojos de los indios perseguidores de los fugitivos”1 Dice también la tradición popular que la imagen que veneraban las huestes invasoras la trajo desde España Juan Rodríguez Villafuerte soldado de Cortés., y que desde aquel incidente la virgen labrada en madera estuvo desaparecida. Hacia el año 1540 un cacique indígena llamado según algunas fuentes Ce Cuauhtli o Juan Águila de acuerdo a otras versiones, caminaba en los alrededores del pueblo de Tacuba y ahí se le apareció la virgen diciéndole “hijo, búscame en ese pueblo”. Poco tiempo después debajo de un maguey, este hombre encontró a la virgen., dando inicio a la tradición de culto en el sitio ya mencionado con la construcción de la primera iglesia entre los años de 1574 y 1575.
Se dice que durante toda la colonia los virreyes, alcaldes y población en general acudieron siempre durante las sequias, epidemias o desastres naturales a la invocación de la Virgen de los Remedios, pues era muy conocido su poder milagroso ante las situaciones complicadas, claro está amparada por los clérigos españoles y criollos que la tenían como patrona.
Durante la guerra de la independencia (1810-1821) las facciones en pugna tomaron respectivamente una imagen reli-giosa como bandera para su causa. Los españoles y el ejército realista a la virgen de los remedios, conocida ya por ese entonces como “la gachupina” por la gente del pueblo. Los insurgentes tenían entre sus filas ni más ni menos que la imagen de nuestra señora de Guadalupe, ha de entenderse que cada una de ellas era venerada y tenida como su aliada por parte de los dirigentes y su respetiva tropa.
Baste este brevísimo recorrido para dar una idea de la trascendencia e importancia que puede tener un lugar y una imagen en la historia de un pueblo, como lo es el mexicano.


Alfonso Sánchez González cuauhtlatohua@hotmail.com

La Cruz y Los cuatro vientos

Los cuatro rumbos del mundo
(versión incompleta, la completa esta en la revista)


Desde diferentes culturas se ha asumido la división del espacio horizontal y por lo tanto el orden territorial de la vida, en cuatro, la cultura mesoamericana está poblada de muestras inequívocas de esta concepción cuatripartita. Habría que aclarar que efectivamente hay varias formas de acomodar las dimensiones con respecto al centro-eje, así pues trazando una línea vertical imaginaria del centro de la tierra hacia arriba se forman tres niveles. Uno el celeste, otro el terrestres y otro el inframundo. Esos tres niveles son representados por ejemplo en los árboles míticos de los rumbos (Códices Borgia y Fajervary). El árbol es una representación de los tres niveles, sus raíces saliendo de una muerte, representan al inframundo, su tallo está en el espacio terrestre y sus ramas en la región celeste por ello el ave representación zoomorfa de lo celeste.



A la llegada de los españoles, la imposición de la religión católica no logró desaparecer del todo la cosmogonía autóctona y se tuvo que, a la larga, tolerar una mezcla de ambas visiones la católica y la autóctona, una conveniencia mutua (forzada o consensuada) llamada sincretismo. En donde estaba un recinto ceremonial prehispánico, se instaló una catedral o santuario importante. Y en buena medida se conservaron fechas, ritual y los símbolos prehispánicos.



La Cruz Indígena



La veneración a cuatro rumbos cardinales es un culto muy arraigado entre los danzantes concheros. Se ha relacionado este culto en cruz con la cruz cristiana, como otro más de los elementos del sincretismo, pero aquí valdría la puntualización de la diferencia sustancial entre la cruz católica y la prehispánica y su resabio entre los indígenas y entre los concheros. La cruz católica es un objeto sagrado, por que en ella murió Jesús, el Hijo de Dios, pero objeto al fin. En cambio entre la visión indígena, la cruz es la divinidad misma, como todo en su cosmovisión es elemento animado, lo mismo cerros, manantiales que estandartes. La cruz indígena representa y es al mismo tiempo algo vivo. Esto a más de la consabida diferencia del tamaño en el caso de la indígena simétrica y en el caso de la cristiana con el travesaño inferior más largo. Suplido este inconveniente con la adopción filosófica de la peana con un sentido diferente, manteniendo la cruz simétrica y poniendo un sostén que le da sustento arraigo terrestre para lograr este enlace simbólico entre lo terrestre y lo celeste Dándole por ello cualidad de “árbol”.



Los Cuatro vientos.



Cuenta la leyenda que en 1531 en Sangremal actual ciudad de Querétaro se apareció la Cruz de la iluminación y la imagen del señor Santiago. Tras la aparición los indios chichimecas exclaman con fervor “el es Dios” y consignan a Santiago como “El correo de los cuatro vientos”. Así mismo los concheros se consideran “conquistadores de los cuatro vientos”. La misma danza de concheros antes de conocerse como “de concheros” era nombrada y aun así es su nombre “legal” en la mayoría de estandartes “danza de Conquista”. Santiago siendo una inspiración guerrera de los españoles contra los infieles, por lo tanto un conquistador, transfiere esta característica a los indígenas conversos, a su vez conquistadores de otros “infieles”, esta característica guerrera, en esta época es un valor mas bien retórico y en todo caso, un sinónimo de guerra espiritual y una conversión simbólica a un orden religioso y/o espiritual. A más de ser un concepto relacionado con el la expansión territorial de una cofradía de danza que puede lograrlo con llevar la danza a lugares distintos a su lugar de origen e instaurar allí grupos satélites de este. Pero aun más, se refiere a lograr que otros grupos participen con ellos en sus fiestas, hacer “conformidad”, una conquista, un valor de alianza y empatía humana. Todo esto pues reafirma a Santiago como padrino u tutela de los danzantes. Al menos en su formación primaria y en su origen queretano (Misión del Espinal 2004)



En el valle de México los concheros han preservado, o diría yo, retomado o restaurado, los cuatro vientos físicos. Teniendo como centro a Santiago Tlatelolco, y a partir de este ubicar cuatro santuarios católicos que se asentaron igual que el templo de Santiago Tlatelolco sobre lo que fueron importantes centros de culto prehispánico.



Con los elementos documentales históricos con los que se cuenta. La aparición de la primera mesa de danza conchera o nombrada de conquista, fue a finales del siglo XIX, (Mohedano 1984) ¿En qué momento? ¿Por qué razón se decide escoger dichos lugares? Lo desconozco. Es decir para relacionarlo con un conocimiento o una encomienda prehispánica nos trastoca (al menos a mí). Entre 1521 y 1876 hay mas de trescientos años, en los que la danza de concheros no estuvo (¿o si?) En el valle de México. Posiblemente este legado fue preservado por los concheros de la zona de Querétaro de manera hermética hasta la apertura de las condiciones históricas en el Valle de México (leyes de Reforma). O fue preservado por otros linajes no de danzantes concheros si no de otra suerte de cofradías, como la de curanderos, granicemos y peregrinos y que a la llegada de los concheros se adopta o por pura puntada y casualidad acaso.



Los cuatro santuarios: Los Remedios en Naucalpan Estado de México, la Villa de Guadalupe, en el Distrito Federal, el señor del Sacromonte en Amecameca y el Señor de Chalma en el Estado de México, han sido lugares de culto popular muy arraigado que no los únicos en el Valle de México. Cumplen de manera sustancial con una serie de características que da para la especulación y que abona a este fin esotérico de endosar una suerte de consigna de una logia de sabios. ¿Por que los escogieron?



El templo de Santiago fue retomado por la danza, abierto al culto en 1944, después de casi 100 años de estar abandonado y usado como bodega y patio de ferrocarril. ¿En que momento y por qué los danzantes decidieron hacerla como centro de los cuatro vientos? ¿Por qué no escogieron la catedral metropolitana? Lo desconozco. Es factible que lo hayan decidido para implantar en el valle de México como culto santiaguero, que tiene la danza por el evento fundacional de esta: la aparición de la cruz y de Santiago, en el centro de Querétaro.



Alrededor del valle de México hay cuatro vírgenes relevantes una en cada punto cardinal promovidas por fray Francisco de Florencia como protectoras de la ciudad: La virgen de Guadalupe al norte; la virgen de la Bala (Concepción) al Oriente; la virgen de la Piedad al sur y la virgen de los Remedios al Poniente. Los concheros han escogido solo dos de estas vírgenes: la del poniente y la del norte. Y en los vientos oriente y sur escogieron dos cristos de raigambre popular poderosa, sobre todo el señor de Chalma. Así pues se tienen dos imágenes masculinas y dos femeninas, las masculinas en rumbos relacionados al sol, los rumbos femeninos relacionados a la luna y la tierra. El poniente inequívocamente denominado Cihuatlampa rumbo de las mujeres y el norte con Tonanzin, La Madre Tierra. En la época en que las vírgenes dominan son las de otoño-invierno, donde la noche es más larga y los días más cortos. Más frío –principios: pasivo, femenino, receptivo. La época en la que dominan los cristos los días son más largos las noches más cortas, primavera-verano, calor principios: activos, masculinos.



Los cristos están en la primera fase del ciclo agrícola, la preparación de la tierra y la siembra, aspectos evidentemente activos, y por lo tanto masculino. Las vírgenes en la parte final del año, el de dar a luz a la semilla, cosecha y almacenamiento, aspectos femeninos.



Los cristos de Amecameca y Chalma se veneran en fechas movibles, regidas por la luna. Las vírgenes se veneran en fechas fijas regidas por el sol (Misión del Espinal 2004). Propongo así mismo el centro como bicéfalo mayo-junio Corpus Cristi en la catedral y 25 de julio Tlatelolco (ver Rostro y corazones Num 0).



Si comenzamos con el centro Santiago Tlatelolco julio, los Remedios septiembre, la Villa diciembre, Amecameca febrero, Chalma mayo y Corpus cristi en la catedral metropolitana Centro y Santiago Centro y vuelve a empezar, se forma un ciclo continuo (Mitote número 4)

En la época prehispánica dividían al ciclo anual no en cuatro estaciones sino dos, de secas y de aguas. La de aguas de mediados de Mayo a finales de septiembre y la de secas de fines de septiembre a mediados de mayo. Aquí también se aprecia una simetría singular, en cada una de estas estaciones hay una virgen y un cristo. El Señor de Chalma es venerado en mayo con el comienzo del ciclo de lluvias y la virgen de los Remedios cierra este ciclo. Así la virgen de Guadalupe y el señor de Sacromonte caen en el ciclo de secas. Las vírgenes de los Remedios y de Guadalupe fueron requeridas por sus dones, la primera para acabar con sequias y mandar la lluvia, la segunda para acabar con inundaciones.



Los cuatro vientos y los ciclos del maíz



Se dice con respecto a los cuatro vientos que en ellos se representa el ciclo del maíz. El del oriente, miércoles de ceniza y estar tendido el señor del Sacromonte, se refiere a la quema o preparación de la milpa. El señor de Chalma, significa que la semilla ha sido sembrada, por eso está dentro de la tierra, “en la cuevita”. El señor Santiago es representación de la guerra (por ser guerrero) que libra el maíz por la sobrevivencia, es la época de las plagas granizos. Y la virgen de los Remedio que tiene su hijito en brazos es el maíz brotado. Y la virgen de Guadalupe es el almacenamiento de la semilla.



José Antonio Cruz Tlacuilo

Viento

EI VIENTO

teje sus cuerdas
con cada respiración para dar
vida ha seres vivos que ignoran
su existencia.
Aliento del espacio ocupado
por los pensamientos vanos
de hombres que exterminan
vidas destrozando las cuerdas
del viento.
Elemento sin cuerpo, virtuoso
de caricias tiernas y tormentosas
oleadas de suspiros en el día
y en el silencio de la noche.
Llegada intrépida con penetración
Inmaculada, viaja dentro de los
hombres para mirar con tristeza los
verdaderos deseos.
Despertaste a la serpiente emplumada
el inconsciente se retuerce para que brote
la fuerza de voluntad y los hombres sabios
se reflejen en el espejo de un ser oscuro
para darte nombre de lo que simbolizas
“EHECATL”

Raúl Ramirez

Sin titulo

Caminamos y reímos, nuestros pies prueban a que supo el frio de la noche.
Reflejado en puntos de agua, en la humedad de tu bosque Amaqueme, pasos que guiaron, al Tlalchihualtepetl, el cerro hecho a mano.
"Virgen de los remedios, nuestra patrona tiene un niño en los brazos que nos perdona"
Espigas violetas forran la montaña, se esconden ardillas y teporingo, las piedras despiertan para mudarse de la brecha a unos pasos.
Hay que beber de este arroyo conservado en medio de los volcanes, aparecen cardosantos fuertes, armados y con una rara belleza, por eso son tus flores. Se apodera el frió en paso de Cortes.
Parecemos armadillos entre remolinos de arena, chichicastles y a nuestras memorias una serpiente y una aguila entre encinales.
Aquí en la terrecería de Xalizintla pruebo cañas de maíz, y miro tus mejillas rojizas como madroños, vamos por buen camino rostros de tepetate, rastros de fe, que contagian ganas, atestiguadas por Dios.
Al descender vemos un enorme altar natural, dos cerros en forma de candeleros y en medio el cerro Tecajete, que simula un sahumador gigantesco, ya estamos cerca del Teocalli, de cholollan, con una base tan grande como la necesidad de seguir estos pasos.
Andriana Lis Lember

¿Qué es para ti la danza? Alberto Xochiyolotl

En el lugar de lo eterno, lo verdadero

ahí te forjo en esencia la potencia creadora.

cuando la formación de los astros

estrellas, constelaciones y esferas de vida

en cada partícula minúscula encendida

plasmado con certeza se forjo tu rostro.

Alguna vez llamado de nuestra boca fuerza misteriosa

que en nuestra oscura razón infundía temores,

hoy te conocemos en nuestra existencia alumbrada

por la tea de la verdad, de lo certero, lo que edifica

y que nos va dando con ello rostro y corazón.

En tus átomos variados existe la danza

en vibraciones eternas se va mostrando, hermoseando,

y en tu fuerza y ternura ahora te sentimos.

Llevas a la lejanía nuestros cantos

y los suspiros se funden en tu engranaje,

traes del mar extenso y cristalino, cuna de nuestro origen

la bendición que hemos nombrado lluvia.

Interminable es tu tarea y de admirar

mi pensamiento y letra se unen en esfuerzo

para plasmar el sentimiento de tu nombre.

En la bóveda celeste eres pincel de lo eterno

y la potencia que te alentó en vida

a nuestra mente le da cordura

y te nombramos, alegres, agradecidos

hermano nuestro eres, viento, espíritu.







Alberto Xochiyolotl 11/junio/11



La Danza, Melissa Metzeri Mendoza

La sangre corriendo por mis venas, el sudor que me pica los ojos y sabe salado en mis labios, lo pegajoso del copal en mis dedos y su olor en mi cabello, sonido de caracoles y huehuetls resonando en mi cabeza día y noche, el mismo latido de mi corazon. La fuerza de mi vida. Olores y colores de flores, frescos en mis manos, abriendo sus petalos delicados con cuidado y amor. Lo necesario para seguir viviendo, respirando y apreciando lo que es esta vida. Eso es la danza para mí.

BIENAVENTURANZAS

La causa del silencio No la entiendo
El principio del ritmo
Quizá fue el latido del corazón de la tierra

El origen de la danza
Tal vez fue entonces el amor al corazón del cielo

LAS BIENAVENTUDANZAS

Bienaventurada sea la danza de corazón,
por que ella alcanzara al corazón del cielo.


Bienaventurada sea la danza de tradición,
por que ella es la herencia ancestral


Bienaventurada sea la danza por la conciencia,
por que ella despertara nuestra divinidad.


Bienaventurada sea la danza por la justicia,
por que ella anunciara nuestra liberación.

Bienaventurada sea la danza de toda la humanidad,
por que en ella esta toda nuestra belleza.

Bienaventurada sea la danza verdadera,
por que ella será alabanza de nuestra bendición.


Bienaventurada sea la danza por la paz,
por que ella será llamada ofrenda a la tierra.

Bienaventurada sea la danza de conquista,
por que ella es también forma de oración.


Bienaventurada sea la danza en resistencia,
por que ella tiene por misión la aurora.

Alfredo Martínez 'Nextepehua'
México Nezahualcóyotl. Primavera 2009

¿Que es la danza? Lolita vargas

LA DANZA
Movimiento serpentino que recrea el cósmico tejido, espiral eterna de la vida que todo lo une y lo conecta, espejo que refleja lo celeste, en el rostro de nuestra Tonantzin Tlalli.
Caricias con los pies traza la danza, expresiones sublimes del hijo que entrega su sagrada ofrenda, iniciando y concluyendo con su “firma”, la que es reconocida en otros planos, más allá de lo que nos es evidente.
Raíces que sostienen viejos pasos, nacidos del polvo de los tiempos, fuerte rama es cada miembro de la danza, conectado al Árbol de la Vida. Con el tiempo la rama es floreciente y engalana, embellece con su danza, surgiendo los matices diferentes que conforman lo eterno, lo insondable.
Ramillete de flores conforman los danzantes, entregando cada cual su ofrenda intima, de sudor, de pies que sangran, de lágrimas de alegría, de dolor y de éxtasis, al Padre Madre Dador de la Vida. Todo ello es agua que brota de lo más sagrado del ser, ella porta la esencia de la vida, que asegura el que esta herencia ancestral, que la Tradición de la Danza, Perdura.
Con Amor Inphinito: Sahumadora Lolita Vargas Malinalticitl
Desde Yollocalli - Bernal (Querétaro).

¿Qué es la danza? David Velazquez Mazatl

La Danza como tal es inherente a la creación de la humanidad, en los mitos ancestrales del origen del universo, el mundo y la humanidad, la danza es parte esencial de nuestra historia antigua, así lo muestran los diversos mitos como la leyenda de los soles y la creación de la humanidad y del maíz por Quetzalcoatl.
Somos los macehuales hijos del quinto sol los que aprendimos a venerar, respetar y a ofrendar a las fuerzas de la naturaleza a través de la música, el canto y la danza.
Nuestros instrumentos sagrados como el huehuetl y el teponaztle, vienen directamente del sol y fueron entregados para que nosotros creáramos la flor y el canto.
Es la danza azteca chichimeca la heredera de Anáhuac a través del in xochitl in kuicatl.
Al cantar y danzar cumplimos el mandato de nuestros abuelos y recreamos la expresión de la danza actual que motiva y refuerza nuestra identidad cultural y espiritual como mexicanos.
El Jefe Andrés Segura de México Tenochtitlan trasmitió lo siguiente:
La Danza representa el movimiento del Cosmos y somos los danzantes como planetas en el sistema solar girando y ollinizando a través del movimiento nuestro cuerpo y espíritu.
El jefe Faustino Rodríguez de Tepetlixpa Edo. Méx. Indicaba que para ser danzante se necesitaba de tres cosas fe voluntad y corazón con absoluta entrega.
Para nosotros como Kalpulli Ameyaltonal estos son principios de la Danza y nos dan orientación del camino a seguir para estas y las futuras generaciones de danzantes.
Capitanía de Danza Rito y Tradición
AMEYALTONAL MANANTIAL SOLAR
David Mazatl y Marucha Ilhuikatzin.
Amecameca Edo. México
Marzo 2009

¿QUÉ ES PARA TI LA DANZA? POR: EUGENIO ESTÉVEZ

CORPORACION DE CONCHEROS DE GUADALUPE HIDALGO D.F.
DANZA AZTECA “XOCHIPILLI”.

¿Qué es para ti la danza?

Eugenio Estévez García.
Matlactli ihuan ce quiahuitl ocelotl.

La danza ha sido para mí desarrollo y realización, encuentro de identidad y autenticidad; Motivo de alegrías y consuelo a los dolores y sinsabores de la existencia. Campo de acción para la lucha por cambiar cosas de nosotros mismos que no me parecen justas y que impiden nuestro optimo desarrollo como personas y sociedad.
Mientras no desterremos de nuestra mentalidad y vocabulario adjetivos cómo: “indio”, “naco”, “huaxaco”, “chundo” y otros mas. Y el tan arraigado machismo, la discriminación a nuestros propios hermanos, el rencor y revanchismo, la indiferencia y el egoísmo, estaremos apartados del camino a la felicidad.
En la danza he encontrado la alternativa espiritual que las instituciones de culto ya no nos pueden ofrecer, por estar instaladas en intereses mercantilistas y de conveniencia social de estatus y privilegios, olvidando ya su propósito original.
En la danza tengo la oportunidad de convivir y compartir la vida con mis hermanos, Mexicanos de hoy, gente sencilla, trabajadora, humilde y sufrida. Que al igual que yo compartimos el privilegio de ser herederos de Culturas importantes que asombran al mundo de hoy por su sabiduría y alta calidad espiritual; que igualan y en muchos aspectos supera al pensamiento occidental modernista que tanto las ha despreciado e incomprendido y llenado de calumnias; pero que solo nos ofrece modelos de ambición, egoismo y degradación del ser humano y su entorno. Por nuestras venas corre la sangre de guerreros valientes, de mujeres capaces y sabias, y honramos su memoria sintiéndonos orgullosos de nuestro pasado indígena.
En la danza celebramos la vida teniendo bien presente la muerte, que siempre nos acompaña; y en esa celebración, el danzante antes que pedir, ofrece, se ofrenda él mismo y por un instante se olvida del razocinio y la individualidad, para armonizarse y entrar en unión integral con sus semejantes, su entorno, ser uno con Ometeotl, ser uno con nuestro padre celestial, ser nada y ser todo…
“EL ES DIOS"

¿Qué es para ti la danza? por Idalia Chantiko

Con respecto a su pregunta, le digo que para mi la danza es todo, es una forma de interactuar con lo que nos rodea y nos permite convivir en paz y armonia. La danza le permite a nuestro espiritu elevarse a niveles mas altos, de mas conciencia, y nos da la oportunidad de dejarnos ir y liberarnos de los cuerpos fisicos que nos contienen. A traves de la danza tenemos la oportunidad de compartir nuestros sentimientos, pensamientos, energia, con todo lo que esta a nuestro alrededor. Es lo mas hermoso que podemos experimentar, cuando verdaderamente nos entregamos. Es verdaderamente dificil expresarlo con palabras, ya que nos limitan, y esto hay que vivirlo para poder entenderlo.


Idalia Chantico

¿Qué es la danza? Por: Ricardo Chorreño

La danza es poesía:Sin duda la danza es una forma de expresión que no reconoce género, edad y posición social. La danza es poesía en movimiento, nuestros pasos vibran al compas del corazón de la tierra, como si cada movimiento estuviera coordinado con un elemento vital, cual si las nubes se detuvieran y nos dedicaran sus tardes lluviosas y si danzamos por la noche, las estrellas nos siguen sigilosas por nuestro andar. La tierna luna describe los pasos femeninos, con ese vigor que sólo las mujeres tienen, con sensualidad y carisma que el viento se detiene para contemplarlas con un suave soplido. Así el sol alumbra nuestros días y los hombres como valientes guerreros ofrendan su sangre y vigor para continuar el ciclo dual.Somos el soplo divino, somos oscuridad, somos luz, somos el amanecer, somos atardecer, somos esencia, somos la unión de nuestros pueblos. Que el esplendor de nuestro movimiento alumbre las sendas de los caídos, que recoja a los desamparados, que nos dé un sentido a nuestra vida. La danza nos grita, nos arrulla, nos envuelve en sus tiernas manos, nos da palabras en cada paso y nos permite expresar lo que nuestra voz calla, somos poetas del movimiento, artesanos del viento, tejemos nuestros sueños y esculpimos nuestras danzas en la memoria colectiva, viajamos por los ojos de los espectadores, cautivamos corazones y despertamos conciencia, con conchas, mandolinas, teponaztle, sonajas, cascabeles y huehuetl somos la voz que nadie podrá callar, somos el rostro y el corazón de esta nación nadie podrá callar nuestras palabras ni detener nuestros pasos.

JRCHL:Yoliliztli-quetzalcoatl

¿Que ese la Danza? por Tape Ayvukue

una contribucion...
guarani:
mba´eichapa che py´a ovy´a
ohenduro pe purahei porä

peicha avei ohecharö
umi ojerokyva...

yvytu opeju ha oguerú
hy´apu hätä
mombyrÿi oua

irundy tapekuera
ojetopa guasú
ko jetypahape

peicha ahase ko´agui
tekojoja ha johayhú
che rapichakuerandi
oguatava ko tape chendive...

traduccion al espaniol:
como se alegra mi alma
al escuchar canto tan bonito

asi tambien viendo a
aquellos danzar...

el viento soplando de lejos
trae al fuerte resonar

cuatro caminos
ke hacen su gran encuentro
en esta reunion


asi quiero partir
recordando el amor fraterno
ke he convivido con aquellos
ke han andado por este kamino...

seudonimo: TAPE AYVUKUE
traduccion al espaniol: Camino de las Almas


por fas noten ke por teclado al espaniol se limitan los acentos y solo dos puntitos alcanzo poner donde tendria ke ser nasal simnbolo como el de la ñ

La firma Por: Alejandro Marcos el "Chiquihute"

PERMISO, SALUDO O FIRMA CUANDO ENTRAMOS A LA DANZA LO PRIMERO QUE NOS ENSEÑAN ES EL PERMISO, SALUDO O FIRMA.POR LO REGULAR EL QUE NOS ADIESTRA EN LA DANZA NOS DICE LA -FIRMA-VA ASI , PONER UNA FIRMA EN UN PAPEL ES PONER NUESTRA IDENTIDAD MUY PERSONAL Y PARTICULAR, YO CREO QUE EN LA DANZA NO EXISTE TAL AHI UN CODIGO AHI UNA ESTRUCTURA EXISTE UN LEGADO UNA TRADICION ORAL Y EN ESTE CASO MIMICA RELACIONADA CON LOS MOVIMIENTOS DEL CUERPO PRINCIPALMENTE CON LOS PIES, EXISTE UN TEXTO QUE DICE ¨´NOSOTROS NO REZAMOS DE RODILLAS , REZAMOS CON LOS PIES¨ ENTONCES PORQUE LA FIRMA O PORQUE EL NOMBRE DE FIRMA CUANDO LO QUE ESTAMOS HACIENDO ES UNA ORACION O PERMISO O SALUDO A LO SAGRADO O DIVINO QUE SE ENCUENTRA POSTRADO FRENTE A NOSOSTROS, EXISTEN VARIAS VERSIONES DE SIGNIFICADO DEL PERMISO , SALUDO O FIRMA, YO PREGUNTO SI LOS ABUELITOS CONCHEROS LE DICEN CON MUCHO RESPETO ´¨la persinada¨´, LA CRUZECITA ENTONCES DE AHI TENEMOS QUE BASARNOS PARA ENTENDER QUE LO QUE MUCHOS LLAMAMOS FIRMA TIENE UN SIGNIFIDCADO MAS PROFUNDO ES UN CODIGO DE MOVIMIENTOS QUE NOS PERMITEN ENTRAR EN CONCTACTO CON LO SAGRADO Y DESPRENDERNOS DE LO MATERIAL A SI MISMO CUANDO TERMINAMOS AGRADECEMOS Y NOS DESPEDIMOS PUES LA OFRENDA A SIDO ENTREGADA CON EL MOVIMIENTOD E NUESTRO CUERPO , LA ORACION HA SIDO EJECUTADA CON NUESTRO CUERPO LA OFRENDA DEL ESFUERZO Y EL DESGASTE ES LA ORACION Y LA ENTREGA. CONTINUARA...... MARCOS ALEJANDRO OZOMAHTLI VAZQUEZ GONZALEZ CALPULLI CANTO, FLOR Y DANZA CONFORMIDAD OHYOLIZTLICHIQUIHUITEPEC